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添加時間:2014-09-18  瀏覽次數: 次

中醫之陰陽
首先,醫學是用來治病的。能不能治好病是檢驗醫學是否有用(不一定有價值,因為價值是商品的屬性,治療並不必然是商業行為)的標準,沒有用的醫學自然沒有存在的價值(這個價值指的是對人的益處,也和商品無關),這一點邏輯能力正常的人基本上都應該明白。
其次,中醫是一種治病方法,並且經過了幾千年的實踐檢驗,曆史證明,正確使用這種方法治療疾病療效確切(錯誤的使用責任在使用者,與醫學無關),而且成功地維護了一個民族的繁衍生息和健康成長,這一點也是有目共睹。
任何一門學問(科學是一種方法論,但學問並不一定都是科學,科學的標準並非為檢驗一切學問是否有用或一種方法是否有效而設,科學的使用同樣不能超越自己的適用範圍)都必然有自己的理論基礎,醫學當然也不例外,中醫更是把理法學習放在方藥運用之前,理法方藥次序井然,不容顛倒。
中醫的基礎理論成熟於上古,完善於漢代,發展於晉唐。金元以降,爭論漸起,各執一詞,眾說紛紜,至學院壟斷之後漸呈衰相。但西學東漸之前的理論紛爭還屬於運用與理解的不同,並不涉及對理論本身的否定。西學東漸之後的理論紛爭則是兩種理論之間的本質差異所導致的,目前的群眾性爭論基本上也屬於這個範疇。
有些人在肯定中醫療效的同時又對中醫理論表示否定,這其中最根本的原因其實還是對中醫理論以及中醫理論與實踐之間的邏輯關係的缺乏了解。所以,把中醫治病的原理用相對通俗的語言羅列出來,讓大眾對中醫理論有個比較接近本質的了解就顯得很有必要了。
事物是由簡單向複雜由低級向高級不斷發展變化的,這是辯證唯物主義的認識。正是基於這種認識,唯物主義者們才會認同老子的學說與中醫學說都具有“樸素辯證法”的思想。
萬物是由簡單向複雜變化的,中醫理論也是這樣認識的,其實這種認識都本於老子《道德經》中“道生一,一生二,二生三,三生萬物”的論述。《周易》係詞傳也說:易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。然後才“天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射”(說卦傳)。
一是數的起點,也是概念的起點,這一點就叫做極,就像地球上虛擬的南北極一樣。所以也可以說一就是太極,太極就是一。一分為二,事物發展到二就有了對立,由於同樣來自於一,所以對立之中又有統一。這個二用中國古老的概念表述名字就叫“陰陽”(陰陽隻是基本概念,就像磚一樣,任何建築都離不開磚,但磚並不等同於建築,陰陽也一樣。從本質上說,迷信隻是一種態度,迷信與迷信的對象無關,隻和人的主觀對事物的態度有關。所以,迷信的對象可以是陰陽,也可以是科學。可以是中醫,也可以是西醫。迷信的對象可以是任何事物,陰陽並不等於迷信,中醫更不等於迷信,可惜很多邏輯混亂的人分不清其中的區別),《周易》就是用陽爻和陰爻來推演萬事萬物的變化規律的。
即使萬物“數之可十,推之可百,數之可千,推之可萬,萬之大不可勝數”,其生之本也還是本於陰陽。陰陽相貫,如環無端,升降出入,無器不有,又使萬物所構成的世界產生了寒來暑往秋收冬藏的四時節氣變化。《內經》上古天真論說:“夫四時陰陽者,萬物之根本也。所以聖人春夏養陽,秋冬養陰,以從其根,故與萬物浮沉於生長之門。逆其根,則伐其本,壞其真矣。故陰陽四時者,萬物之終始也,死生之本也,逆之則災害生,從之則苛疾不起。是謂得道。”此道就是先天地生的生一又生萬物的自然之道,也即辨證唯物主義所謂的自然規律。
陰陽的規律是:“陰在內,陽之守也;陽在外,陰之使也。”“積陽為天,積陰為地。陰靜陽躁,陽生陰長,陽殺陰藏。陽化氣,陰成形。”“故清陽為天,濁陰為地。地氣上為雲,天氣降為雨。雨出地氣,雲出天氣。”天地之間如此,“人以天地之氣生,四時之法成”,自然也逃不出陰陽規律之外:“夫言人之陰陽,則外為陽,內為陰。言人身之陰陽,則背為陽,腹為陰。言人身之髒腑中陰陽,則髒者為陰,腹者為陽。肝心脾肺腎五髒皆為陰,膽胃大腸小腸膀胱三焦六腑皆為陽。”“陰勝則陽病,陽勝則陰病,陽勝則熱,陰勝則寒,重寒則熱,重熱則寒。寒傷形,熱傷氣,氣傷痛,形傷腫。”“陰虛則內熱,陰盛則內寒;陽盛則外熱,陽虛則內寒。”“寒氣生濁,熱氣生清。清氣在下,則生飧瀉。濁氣在上,則生瞋(月真)脹。”“故清陽出上竅,濁陰出下竅。清陽發腠理,濁陰走五髒。清陽實四肢,濁陰歸六腑。”
人與天地相應:“天有四時五行,以生長收藏,以生寒暑燥濕風。人有五髒化五氣,以生喜怒悲憂恐。故喜怒傷氣,寒暑傷形,暴怒傷陰,暴喜傷陽。……喜怒不節,寒暑過度,生乃不固。重陰必陽,重陽必陰。故曰:冬傷於寒,春必病溫。春傷於風,夏生飧瀉。夏傷於暑,秋必痎瘧。秋傷於濕,冬生咳嗽。”
中醫治病首先言診,診斷有誤,則治必難痊。而診斷首先要分清楚的還是陰陽:“善診者,察色按脈,先別陰陽;審清濁,而知部分;視喘息,聽聲音,而知所苦;觀權衡規矩,而知病之所主;按尺寸,觀浮沉滑澀,而知病所生,以治無過,以診則不失矣。”治療原則亦不離陰陽:“謹察陰陽所在而調之,以平為期。”治病之要亦首明陰陽:“凡陰陽之要,陽密乃固。兩者不和,若春無秋,若冬無夏,因而和之,是謂聖度。故陽強不能密,陰氣乃絕。陰平陽秘,精神乃治,陰陽離決,精氣乃絕。”
治療方法亦與表裏陰陽相應:“故善治者治皮毛,其次治肌膚,其次治筋脈,其次治六腑,其次治五髒。治五髒者,半死半生也。”“故曰:病之始起也,可刺而已;其盛,可待衰而已。故因其輕而揚之,因其重而減之,因其衰而彰之。形不足者,溫之以氣;精不足者,補之以味。其高者,因而越之;其下者,引而竭之;中滿者,瀉之於內;其有邪者,漬形以為汗;其在皮者,汗而發之;其剽悍者,按而收之;其實者,散而寫之。審其陰陽,以別柔剛,陽病治陰,陰病治陽,定其血氣,各守其鄉。血虛宜決之,氣虛宜掣引之。”因地製宜,各從所需,真可謂眾美兼備,纖善弗遺矣。
陰陽是事物兩種最基本的屬性,就像人首先要分男女一樣,不容混淆。但同一事物中陰陽並非截然可分,陰中有陽,陽中有陰,“萬物皆負陰而抱陽”,陰陽互根,如環相貫,這樣陰陽才不至於離決。陽化氣,陰成形。中醫治病以氣調形,“上工不治已病治未病”,將疾病消滅於萌芽階段。氣病之後方及形,在形尚有隱顯之分。西醫理論則沒有氣的概念,疾病隻有成形之後才能明確診斷(有很多內科病在氣的階段尚未成形,西醫診斷無病,但病人主觀症狀十分明顯,用中醫正確診斷治療就可以治愈,相信很多年齡稍大一點的人多少會有這樣的經驗),這是中西兩種醫學理論之間最本質的區別。
 

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